Revista Elementos
La crisis de lo bello en la modernidad líquida
Roberto Casales García (UPAEP, roberto.casales@upaep.mx)
"La sociedad de consumo en esta pérdida de referentes tiende a buscar y privilegiar la ligereza sobre lo pesado, lo volátil sobre lo duradero, lo efímero sobre lo estable, lo débil sobre lo fuerte."
Cara a una concepción metafísica y existencial de la belleza, como aquella que postula Platón al establecer una relación de identidad entre el ser, la bondad y la belleza (cf. Mansur, 2011, pp. 83-97), el modelo de liquidez y ligereza que se genera en el interior de una sociedad de consumo y su peculiar tendencia hedonista hacia lo efímero –ampliamente analizado tanto por el sociólogo polaco, Zygmunt Bauman (2017, 2013), como por el filósofo y sociólogo francés, Gilles Lipovetzky (2016)–, se presenta como un candidato ideal para comprender, al menos de forma parcial, por qué se da el deterioro o el “afeamiento” de los espacios. En efecto, si admitimos que toda obra del espíritu, incluyendo el diseño de las ciudades y, en general, de cualquier comunidad, refleja la cosmovisión a la que pertenece, como ocurre en el caso específico del artista y su obra,1 el tránsito de una fase “sólida” a una “líquida” conlleva una nueva forma de comprender los espacios, particularmente de los espacios públicos.
Con la finalidad de esbozar esta hipótesis, he dividido la presente investigación en dos partes: la primera, dedicada al análisis de la liquidez, la pérdida de referentes sólidos y la tendencia de nuestra sociedad a privilegiar lo efímero; la segunda, a reflexionar qué consecuencias tiene esta lógica hiperindividualista del mercado en nuestra actual comprensión de la belleza y de los espacios. Finalmente, a modo de conclusión, argumentar en qué medida es posible contrarrestar esta tendencia a través de repensar el espacio público y de reivindicar el papel de la belleza como parte fundamental del desarrollo de la sociedad.
LIQUIDEZ, INMEDIATEZ E INCERTIDUMBRE
En algún lugar dice Heráclito que todo cambia y nada permanece, y, comparando las cosas con la corriente de un río, dice que en el mismo río no nos bañamos dos veces, Platón, Cratilo, 402a.
Y además los primeros que hablaron de la naturaleza. Estos dicen que todas las demás cosas se generan y fluyen, sin que haya nada firme, Aristóteles, De caelo, 298b.
Con el fuego tienen intercambio todas las cosas, dice Heráclito, “y todas las cosas con el fuego, tal y como con el oro las mercancías y las mercancías con el oro”, Plutarco, De E apud Delphos, 388e.
Más allá de la intención heraclítea de concebir la naturaleza como un todo cambiante sujeto a un flujo perpetuo, la hipótesis de Heráclito resulta fundamental para comprender la dinámica social, cultural, económica y política de nuestra actual sociedad de consumo, cuya apuesta central, según Bauman, radica en la pérdida de referentes “sólidos”. Al no existir estos marcos referenciales, al preponderar la incertidumbre sobre la “solidez”, se proyecta la existencia de lo individual al flujo inestable que subyace a toda lógica hiperindividualista del mercado: la sociedad de consumo en esta pérdida de referentes tiende a buscar y privilegiar la ligereza sobre lo pesado, lo volátil sobre lo duradero, lo efímero sobre lo estable, lo débil sobre lo fuerte. La pérdida de referentes, a su vez, se traduce en una pérdida radical de significación, favoreciendo la instauración del “nihilismo consumado” de Nietzsche, según el cual “no hay hechos, sino solo interpretaciones” (Nietzsche, 2008, p. 222).
